매해르 바바, 이 세대의 화신
MEHER BABA
The Avatar of the Age
간단한 약력
A Brief Biography
MEHER BABA "매해르 (메허) 바바는 자비로운 아버지"라는 뜻입니다. Avatar "아바타 (아화타)" - 화신
이 이름은 1920년대 초, 그의 영적 상태가 명백해진 후, 어릴적 부터 친구로 지냈던 사람들을 포함한 이들이 그의 제자가 된 후 그를 주님 (MASTER) 로 모시기 시작하면서 그에게 붙인 이름입니다 (우리말로는 보통 스승으로 부름. 그러나 스승과 주님의 차이는 현저함). 오늘날 수많은 사람들이 다양한 종교 전통 속에서 메허 바바를 오랫동안 기다려온 예언자이자 부처, 그리스도, 이 시대의 메시아로 여기고 있습니다. 특히 인도에서는 그분을 산스크리트어로 "신의 강림"을 뜻하는 "아바타"라고 부릅니다.
Meher Baba, the Avatar.
“Meher Baba” means “Compassionate Father.” It is the name given to Him, their spiritual Master, by a group of His disciples in the early 1920s after signs of His spiritual status became apparent. Today, many thousands of people from every religious tradition regard Meher Baba as the one long awaited — the Prophet, the Buddha, the Christ, the Messiah of this age. Most commonly in India, He is referred to as the “Avatar,” a Sanskrit word meaning “descent of God.”
퀘타의 메헤르 바바 – 1923년
(어렸을 적 가족 사진)
어렸을 때와 영적 깨달음
(출생 후 주어진 이름) 메르완 셰리아르 이라니는 1894년 2월 25일 인도 데칸 고원의 도시 푸나에서 조로아스터교 신자인 부모님 사이에서 태어났습니다. 그의 아버지는 진심으로 신을 추구하는 사람이었고, 어머니는 현실적이고 세속적인 여성이었습니다. 메르완은 대체로 평범한 어린 시절을 보냈지만, 대학에 진학한 후 당대의 다섯 명의 사드구루(완벽한 주님 (스승) 중 한 명인 나이가 백살정도로 알려진 무슬림 쿠투브(약간 다름 의미 와 언어로, 깨우친 분 (신의 경지의 있는) 하즈라트 바바잔을 만났습니다. 1914년 1월, 바바잔은 메르완의 이마에 입맞춤을 하며 그의 내면에 잠재된 신성을 실현 / 드러냈습니다. 그 후 몇 달 동안 그는 내면의 이끌림을 받아 나머지 네 명의 완벽한 스승 (여기서 부터는 편의상 스승으로 적음), 즉 시르디의 사이 바바, 사코리의 우파스니 마하라지, 케드가온의 나라얀 마하라지, 그리고 나그푸르의 타주딘 바바를 만나게 되었습니다. 메르완은 이 다섯 명의 완벽한 스승의 도움을 통해 창조의 이원성 속으로 내려오면서도 신의 초월적인 유일성에 대한 무한한 경험을 유지함으로써 영적인 완성에 이르게 되었습니다.
Youth and spiritual awakening.
Merwan Sheriar Irani was born to Zoroastrian parents in Poona, a city on the Deccan plateau of India, on 25th February 1894. His father was a sincere seeker of God while His mother was a practical, worldly woman. Merwan led a mostly normal childhood, however, after beginning college He encountered Hazrat Babajan, a centenarian Muslim qutub who was one of the five Sadgurus or Perfect Masters of the age. In January 1914, with a kiss on the forehead, Babajan revealed Merwan’s latent state of God-Realization. During the following months He was then inwardly prompted to contact the other four Perfect Masters — Sai Baba of Shirdi, Upasni Maharaj of Sakori, Narayan Maharaj of Kedgaon, and Tajuddin Baba of Nagpur. Through the help of these five Perfect Masters, Merwan came down into the duality of creation while retaining the infinite experience of God’s transcendent Oneness, thus becoming established in spiritual perfection.
알파벳 판을 사용하는 바바-1932 년
바바가 침묵의 손짓을 하는 모습 - 1950 년 대
1920년대: 메헤르 바바의 활동과 침묵.
1921년경 메헤르 바바는 완전한 스승으로 받아드려졌고 첫번째 그룹의 제자들을 모으기 시작했습니다. 그는 제자들과 (제자들은 강력한 집중적인 수행을 가지면서), 아흐메드나가르 (푸나 북동쪽 120km) 근처에 메헤라바드라는 아쉬람 공동체를 설립했습니다. 그곳에서 그는 지역 빈민들에게 음식과 의복을 나눠주고, 자선 병원과 진료소를 설립하고, 무료 기숙학교를 열고, 궁극적으로 영적 수련에 중점을 두었습니다. 메헤르 바바는 처음부터 모든 계층, 신념, 종교의 사람들을 위해 구별없이헌신했습니다.
1920s: Meher Baba’s Work and Silence.
By 1921 Meher Baba was recognized as a Perfect Master and started to gather His first disciples. During the years of their intensive training, He established Meherabad, an ashram community near Ahmednagar (120 kilometers northeast of Pune). His work there included the distribution of food and clothing to the local poor, establishing a charitable hospital and dispensaries, and opening free boarding schools with the eventual emphasis on spiritual training. From the very beginning, Meher Baba’s work was rendered to people of all castes, creeds, and religions.
1925년 7월 10일,
메허 바바는 침묵을 실천하기 시작하여 남은 생애 동안, 거의 44년 동안 유지했습니다. 그의 침묵은 영적인 수행을 위한 것이 아니었습니다. 그는 스스로 더 이상 이룰 것이 없다고 설명했습니다. 오히려 그것은 인류의 영적 향상과 모든 피조물의 이익을 위해 스스로 택한 절제였습니다. 오랫동안 그는 제자가 읽어주는 알파벳판의 글자를 가리키는 방식으로 다른 사람들과 "대화"했습니다. 그러나 1954년, 그는 알파벳판을 버리고 그 이후로는 독특하고 아름다운 표현력을 지닌 자신만의 손짓으로 소통했습니다.
On 10th July 1925, Meher Baba began observing silence, which He maintained for the rest of His life, a period of nearly forty-four years. His silence was not undertaken as a spiritual exercise, since as He explained, He had nothing more to gain for Himself. Rather, it was a limitation that He assumed for the spiritual upliftment of humanity and the benefit of all creation in general. For many years, He “spoke” to others by pointing to letters on an alphabet board that a disciple would readout. In 1954, however, He gave up the alphabet board, communicating thereafter through His own system of hand gestures, unique and beautiful in their expressiveness.
메허 바바, 뉴욕 – 1932년
서양 여행
1931년부터 1937년까지 6년 동안 메허 바바는 세계 여행을 하며 유럽을 10번, 미국을 3번 방문했고, 중국과 극동 지역도 여행했습니다. 그의 방문 중 일부는 언론의 주목을 받고 큰 화제를 모았지만, 당시 그가 설명했듯이 서양 방문의 목적은 "새로운 교리나 영적 단체를 설립하기 위한 것이 아니라" "사람들이 종교를 진정한 의미에서 이해하도록 돕는 것"이었습니다. 그는 이를 위해 "궁극적으로 우주 전체에 존재하는 하나의 무한한 존재를 볼 수 있는 마음가짐을 기르는 것", 결과에 연연하지 않고 세속적인 책임을 다하는 것, "예술과 과학에서 동일한 신성을 보는 것", 그리고 "일상생활에서 최고의 의식과 나눌 수 없는 행복을 경험하는 것"을 의미한다고 설명했습니다. 이 시기에 그에게 매료된 서양의 핵심 제자들이 모였고, 초월적인 영적 진리 안에서 동서양의 관점을 통합하는 것은 그의 메시지의 지속적인 특징이자 매력으로 남아 있습니다.
Travels to the West.
The six-year span from 1931 to 1937 was a period of world travel, during which Meher Baba visited Europe ten times, America thrice, as well as
China and the Far East. While some of His visits drew press coverage and fanfare, His purpose in coming to the West, as He explained at the time, was “not with the object of establishing new creeds or spiritual societies and organizations” but rather “to make people understand religion in the true sense.” This, He continued, entailed “developing that attitude of mind which should ultimately result in seeing One Infinite Existence prevailing throughout the universe,” in attending to worldly responsibilities while remaining detached from results, in seeing “the same Divinity in art and science,” and in experiencing “the highest Consciousness and Indivisible Bliss in everyday life.” A core group of close Western disciples was attracted to Him at this time, and the integration of Eastern and Western perspectives in the light of a transcendent spiritual Truth has remained an enduring characteristic and appeal of His message.
바바는 마스트와 일을 하신 후 기뻐 하셨습니다.
바바가 나병 환자를 목욕시키는 모습
1937-49년: 신에 취한 자들과 가난한 자들을 위한 활동.
1930년대 후반부터 1940년대에 걸쳐 메허 바바의 활동은 새로운 방향으로 나아가, 그분이 "마스트(MAST*)"라고 부르는 사람들과 개인적으로 직접 접촉하고 아껴주는데 점점 더 집중하게 되었습니다. 마스트는 '내면 단계층들' (Inner Planes)'을 영적 길 (도) 을 가는때에 경험하며, 신에 대한 직접적인 자각으로 영적으로 취한 높은 경지에 이른 영혼들을 말합니다. 겉으로 보기에 마스트는 불안정해 보일 수 있지만, 실제로는 영적인 빛의 거대한 저장고이며, 따라서 사실은 메허 바바의 영적 사명에 매우 유용한 존재였습니다. 메허 바바는 인도 아대륙 곳곳을 누비며 작은 마을에서 대도시까지, 기차나 소달구지, 심지어는 도보로도 이들을 찾아다니며 음식을 주고, 목욕을 시켜주고, 다른이들은 동떨어져있으며 다만 이들만과 앉아지냈습니다. 이 당시, 사실 이 시기뿐 아니라 평생 동안이지만, 그분이 하신 일은 나병 환자들을 씻기고, 가난한 사람들의 발을 씻어주고, 이 불행한 사람들에게 절하며 곡식과 옷감, 돈을 나눠주는 것이었습니다. 메허 바바께서는 인간의 몸을 지닌 신 (God-Man) 이신 그분께서 이러한 영혼들을 위한 봉사를 할 때, 그것은 직접적으로 연루된 자들 뿐 아니라 모든 인류에게 영향을 미친다고 설명하셨습니다.
*MAST (마스트) 와 Planes 는 바바께서 명명한 고유명사라할 수 있는데, 마스트 (또는 머스트 라 발음 함) 내면 단계층들, 즉 차원들이라고도 부를 수 있는데, 그리고 그 층들에 도할하는 Involution 은 우리 말로 된 단어가 없기에 '내면 승화 (Inner Ascension)' 라 명칭하고 이와 관련 된 정보는 나중에 더욱 확대 된 설명을 통해 하기로 한다.
1937-49: Work with the God-intoxicated and the poor.
In the late 1930s and throughout the 1940s Meher Baba’s work took a new turn, focusing increasingly on His personally contacting and serving persons whom He called “masts.” Masts are advanced souls experiencing the inner planes of the spiritual path who have become spiritually intoxicated from direct awareness of God. While to outward appearances masts might seem to be unbalanced, in actuality they are vast reservoirs of spiritual light and as such were useful to Meher Baba in His spiritual mission. Throughout the length and breadth of the Indian subcontinent, from small
hamlets to large cities, by train or bullock cart or even on foot, Meher Baba traveled in search of these individuals, whom He would feed, bathe, and sit with in seclusion. Another aspect of His work at this time and, indeed, throughout His life involved bathing lepers, washing the feet of the poor, bowing down to these unfortunate ones, and giving them grain, cloth, and money. Meher Baba explained that when the God-Man served these souls it had an impact not only on those directly concerned but on all humanity.
메허 바바와 새 삶의 동반자들 – 1949년
1949-52: 새로운 삶.
메헤르 바바는 이 중대한 삶의 변화를 신중하게 준비한 후, 1949년 10월 16일, 그동안 유지해왔던 장소, 소유물, 그리고 인연들을 모두 끊고, 완전한 무력감과 절망 속에서 오직 신에게만 의지하는 "새로운 삶"을 시작했습니다. 그는 정해진 기간 동안 완전한 스승으로서의 권위를 내려놓고 모든 인류를 대표하여 신을 찾는 완전한 구도자가 되었습니다. 이 수행은 "마노나쉬", 즉 "마음의 소멸"이라는 필연적인 해법을 통해 해결되었으며, 이는 1952년 초 아흐메드나가르 북쪽에 위치한 그의 새로운 거주지인 메헤라자드에서 마치게 되었습니다.
1949-52:The New Life. After carefully preparing for this major life change, on 16th October 1949, Meher Baba dissociated Himself from the places, possessions, and connections that He had maintained until that time and embarked on what He called a “New Life” of complete helplessness and hopelessness in total reliance on God. He temporarily put aside His authority as a Perfect Master to become the Perfect Seeker of God on behalf of all humanity. This work was resolved through the inevitable solution of “Manonash” or “annihilation of the mind.”, which culminated in early 1952 at Meherazad, Meher Baba’s new residence north of Ahmednagar.
메헤라자드의 메허 바바 – 1954년
아바타 선언.
새로운 삶 단계를 거친 후, 메허 바바는 "옛 삶"의 추종자들과 다시 교류를 시작했고, 이 시기 인도 전역에서 열린 대규모 공개 집회에서 수십만 명의 사람들에게 직접적인 영향을 미쳤습니다. 1954년 2월, 메허 바바는 처음으로 자신을 이 시대의 아바타, 즉 그리스도라고 공개적으로 선언했습니다. 아바타는 신이 인간의 모습으로 직접 강림한 존재이며, 역사상 알려진 이전의 아바타로는 조로아스터, 람, 크리슈나, 부처, 예수, 무함마드가 있습니다. 메허 바바의 가장 중요한 메시지들 중 상당수는 1950년대에 발표되었는데, 여기에는 "지극히 높은 자", "메허 바바의 부름", "우주의 메시지" 등이 포함됩니다. 신과 창조라는 주제에 대한 메허 바바의 기념비적이고 비할 데 없는 해설서인 《신이 말한다》는 1955년에 출판되었습니다.
Declaration of Avatarhood.
After the New Life phase, Meher Baba resumed contact with His “Old Life” followers and gave His personal touch to the hundreds of thousands who flocked around Him during the mass public gatherings throughout India during this period. In February of 1954, for the first time, Meher Baba publicly
declared Himself to be the Avatar or Christ of the age. The Avatar is the direct descent of God into human form; previous Avatars known to history include Zoroaster, Ram, Krishna, Buddha, Jesus, and Mohammed. Many of Meher Baba’s most significant messages date from the 1950s — including the “The Highest of the High,” “Meher Baba’s Call,” and “The Universal Message.” God Speaks, Meher Baba’s monumental and unparalleled elucidation on the theme of God and creation, was published in 1955.
스위스의 바바 – 1952년
자동차 사고.
메허 바바는 1950년대에 서양을 세 번 더 방문하여 옛 인연을 재확립하고 새로운 이들에게 그분과 소통할 기회를 제공했습니다. 이 방문 기간 동안 그분은 사우스캐롤라이나주 머틀비치와 호주 퀸즐랜드에 있는, 그곳의 추종자들이 마련한 새로운 센터에 머물렀습니다. 그분은 두 번의 심각한 자동차 사고를 겪으셨는데, 한 번은 1952년 미국 오클라호마에서, 다른 한 번은 1956년 인도 사타라에서였습니다. 당시 그분께서 설명하셨듯이, 모든 재림에서 아바타 또는 그리스도는 그 시대의 인류 구원을 위한 노력의 일환으로 육체적, 정신적 고통을 스스로 짊어져야 합니다. 메허 바바께서 입으신 부상, 특히 두 번째 자동차 사고로 인한 부상은 이후 10년 동안 그분의 건강이 점차 악화되는 데 영향을 미쳤습니다.
Automobile collisions.Meher Baba traveled three more times to the West during the 1950s, reestablishing old ties and providing newcomers with the opportunity for His contact. During these visits, He stayed at new centers in Myrtle Beach, South Carolina and Queensland, Australia that had been prepared for Him by His lovers there. He passed through two serious automobile accidents: one in Oklahoma, U.S.A. in 1952 and the other in Satara, India in 1956. As He explained at the time, in every advent the Avatar or Christ must take physical and spiritual suffering upon Himself as part of His efforts for the redemption of humanity during that age. The injuries which Meher Baba sustained, particularly from His second automobile collision, contributed to the gradual decline in His health over the next decade.
메헤르 바바, 크게 모인이들을 위한 축복 - 1965년
보편적인 작업과 다르샨을 위한 은둔 생활.
메허 바바는 1958년 이후 대부분의 기간 동안 여행과 공개 다르샨을 중단하고, 더 높은 영적 차원에서의 "보편적인 작업"에 집중했으며, 이를 위해 엄격한 은둔 생활을 했습니다. 이러한 작업은 1960년대 내내 계속되었고, 1968년까지는 더욱 엄격해졌습니다.
1962년의 대규모 동서양 교류 모임과 1965년 푸네 다르샨 프로그램 외에도, 바바의 추종자들은 여름철에 푸네의 구루프라사드 궁전에서 그분과 함께 시간을 보낼 기회를 종종 가졌습니다.
Seclusion for Universal Work and Darshans.
For the most part, after 1958 Meher Baba discontinued His travels and public darshans, focusing more on His
“Universal Work” on the higher spiritual planes, which He would do in strict seclusion. This work continued throughout the 1960s becoming increasingly strict through 1968.
Besides the large East-West Gathering of 1962 and the Poona darshan programme of 1965, Baba’s lovers occasionally had the opportunity to enjoy time with Him during the summer months at the Guruprasad palace in Pune.
메허 바바의 무덤-신사(사마디) 메헤라바드, 인도
육체적 죽음
1968년 7월, 메허 바바께서는 자신의 사명을 100% 만족스럽게 완수했다고 선언하셨습니다. 그러나 건강이 매우 악화되셨고, 6개월 후인 1969년 1월 31일, "그분을 사랑하는 모든 이들의 마음속에 영원히 살아가기 위해" 육신을 버리셨습니다. 그분의 선언에 따라, 30년 전에 이 목적을 위해 마련된 메허바드 언덕의 지하 묘실에 안치되셨습니다. 오늘날 메허바드에 있는 메허 바바의 묘소는 순례지가 되었으며, 전 세계에서 수많은 방문객들이 이 시대의 아바타로 여겨지는 그분께 경의를 표하기 위해 찾아옵니다.
Physical Death.In July of 1968, Meher Baba announced that He had completed His work 100% to His satisfaction. But His health was severely depleted, and six months later, on 31st January 1969, He dropped His physical form “to live eternally in the hearts of all who love Him”. In keeping with His prior instructions, His body was interred in the crypt on Meherabad Hill which had been prepared for this purpose thirty years earlier. Today, Meher Baba’s Tomb-Shrine at Meherabad is a site of pilgrimage, and thousands of visitors travel from all around the world to pay homage to the one whom they regard as the Avatar of the age.
매해르 바바 - 1950년대
그분의 인품
메허 바바는 사람을 끌어당기는, 참으로 매혹적인 인품을 지녔으며, 그 매력은 친밀한 자리뿐 아니라 많은 사람들 앞에서도 분명하게 드러났습니다. 그분을 만난 많은 사람들, 제자들을 포함하여, 특히 그분의 눈빛과 시선에 대해 이야기하곤 했습니다. 그분 곁에서는 자연스럽고 유쾌한 분위기가 감돌았고, 메허 바바 자신도 편안하고 우아한 태도를 지니고 있어 어떤 사람들과도 자연스럽게 어울렸습니다. 제자들에게는 강한 규율을 요구하셨지만, 평소에는 특히 고통받는 사람들에게 자비롭고 온화한 성품을 보이셨습니다. 그분이 사람들에게 영원한 사랑과 헌신을 불어넣는 능력을 보여주는 수많은 증거가 있으며, 특히 그분의 가까운 제자들이 온갖 고난 속에서도 평생을 바쳐 헌신한 사례가 이를 증명합니다.
Personality.
Meher Baba had a magnetic, indeed, captivating personality whose appeal was evident not only in intimate settings but before large crowds. Many who met Him, both followers and otherwise, have commented particularly on the quality of His eyes and glance. An atmosphere of spontaneity and good humor naturally
manifested in His presence and Meher Baba Himself possessed an ease and grace of manner, relating Himself with no apparent effort to all types of people on their own levels. Though fire and force of character played a role in the discipline which He required of His disciples, His usual disposition was compassionate and gentle, particularly toward those who were suffering. There are many testimonials to His ability to inspire enduring love and devotion particularly in the examples of lifelong service of close associates who stayed the course through extraordinary hardships.
라노 게일리가 그린 창조 도표
창조라는 주제.
메허 바바는 자신이 가르치기 위해 온 것이 아니라 깨달음을 주기 위해 왔다고 선언했습니다. 그럼에도 불구하고, 그의 다양한 메시지와 저서들, 특히 '신이 말씀하신다'와 '담론들'은 명확하고 일관된 우주론을 제시합니다. 그가 설명했듯이, 신은 유일한 실재이며, 창조된 우주는 오직 꿈이나 상상 속에만 존재합니다. 창조라는 꿈은 신이 자신을 알고자 하는 열망에서 비롯되었습니다. 이는 의식의 진화를 촉발시켰고, 그 과정에서 "방울 영혼"(또는 지바트마)은 무수한 물리적 형태와 동일시하며 의식적 경험을 통해 성장하여 돌과 금속에서 시작하여 식물, 벌레, 물고기, 새, 동물 왕국의 다양한 종으로 진화했습니다.
진화의 최종 단계인 인간의 형체에서 의식은 완전히 발달하지만, 영혼은 본래의 신성한 상태가 아닌 의식 진화 과정에서 축적된 인상들을 경험하게 됩니다. 이러한 무지는 인간으로의 윤회를 통해 더 많은 생과 사을 수밖에 없게 만듭니다. 신의 본래 뜻에 따라 자신을 알고자 하는 열망에 사로잡힌 영혼은 결국 내면으로 향하며 메허 바바가 "의식의 내향"이라고 부른 과정을 시작합니다. 이 내향의 여정은 물질적인 영역에서 벗어나 미묘하고 정신적인 영역(즉, 에너지와 마음의 영역)을 거쳐 일곱 단계의 고차원 의식에 이르게 합니다. 영적인 길은 일곱 번째 단계에서 신과의 합일 또는 신성 실현의 경험으로 절정에 달하며, 이때 영혼은 자신이 유일한 존재이자 무한한 실재인 신이라는 직접적이고 반박할 수 없는 지식을 얻게 됩니다.
The Theme of Creation.
Meher Baba declared that He had come not to teach but to awaken. Nevertheless, His various messages and books, particularly ‘God Speaks’ and ‘the Discourses’, present a definite and coherent cosmology. God, as He explained, is the sole Reality, and the created universe exists only in dream or imagination. The dream of creation originated in the Whim of God to know Himself. This precipitated an evolution of consciousness in which the “drop-soul” (or jeevatma), identifying with innumerable physical forms and thereby growing in conscious experience, progressed from stone and metal through varied species of the vegetable, worm, fish, bird, and animal kingdoms.
In human form, which is the terminus of evolution, consciousness is fully developed, but now the soul experiences the accumulated impressions from the process of evolution of consciousness rather than its own, intrinsic God-state. This ignorance necessitates further births and deaths through human reincarnation. Still impelled by God’s original Whim to know Himself, eventually the soul turns inward and embarks upon what Meher Baba called the process of “involution of consciousness”. This involutionary journey leads out of the gross or physical and on through the subtle and mental spheres (that is, the spheres of energy and mind), spanning seven planes of higher consciousness. The spiritual path culminates on the seventh plane with the experience of Divine Union or God-Realization, wherein the soul acquires direct and incontrovertible Knowledge of itself as God, the sole Being and infinite Reality.
아바타와 영적 위계.
메허 바바는 진정한 마하트마, 피르, 왈리, 성인들은 의식의 첫 여섯 단계에 있는 다양한 경지의 순례자라고 설명했습니다. 깨달음의 최고 경지에 도달한 극소수의 사람들 중에는 언제나 다섯 명이 있는데, 이들은 완전한 스승, 사드구루, 또는 쿠툽으로 알려져 있으며, 다시 일반 인간의 의식으로 내려와 인류를 위해 영적인 임무를 수행합니다. 아바타(그리스도, 예언자, 태초의 존재)는 별개의 경우입니다. 신은 700년에서 1400년마다 친히 인간의 모습으로 화신하여 인류를 무지에서 구원하고 창조의 새로운 물결을 일으켜 의식의 새로운 각성을 가져옵니다. 역사상 알려진 과거의 아바타로는 조로아스터, 라마, 크리슈나, 부처, 그리스도, 무함마드가 있습니다. 메허 바바께서는 이 시간의 순환에서 마지막 아바타로서 자신의 강림이 마음과 정신이 균형을 이루고 영성이 물질적인 삶의 모든 측면에 스며들어 통합되는 새로운 인류를 탄생시킬 것이라고 말씀하셨습니다.
Avatar and the spiritual hierarchy.
Meher Baba explained that the few genuine mahatmas, pirs, walis, and saints are pilgrims at various stations on the first six planes of consciousness. Of the rare ones who attain to the supreme Knowledge of
Realization, there are at all times five, known as Perfect Masters, Sadgurus, or Qutubs, who descend again to ordinary human consciousness and perform spiritual duty on humanity’s behalf. The Avatar (Christ, Rasool, Ancient One) is a separate case. Every 700 to 1400 years God Himself directly incarnates in human form to redeem humanity from its ignorance and to precipitate a springtide in creation, bringing a new awakening of conscious awareness. Past Avatars known to history include Zoroaster, Rama, Krishna, Buddha, Christ, and Muhammad. Meher Baba said that His own advent as Avatar, the last in this cycle of time, would give birth to a New Humanity in which the heart and the mind would achieve balance, and spirituality would suffuse and integrate all aspects of material life.
사랑의 길. 메허 바바는 의식이나 종교적 예식에 중요성을 두지 않고, 오직 신에 대한 사랑에 최고의 의미를 부여했습니다. 그는 신성한 사랑은 계급, 신념, 종교, 인종, 성별, 국적의 장벽을 초월하여 마음에서 마음으로 직접 전해진다고 말했습니다. 진심으로 따른다면 신에게 이르는 모든 길이 유효하다고 확언하신 메허 바바는 제자들과 추종자들에게 사랑과 정직으로 충만한 소박하고 자연스러운 삶을 살도록 지도하셨습니다. 세상의 책임을 성실히 수행하면서도 마음속으로는 신 또는 스승을 기억하고 모든 행동을 그분께 바치도록 하셨습니다. 오늘날 전 세계의 메허 바바 추종자들은 그분을 위대한 영적 스승일 뿐만 아니라, 신의 현현, 즉 신의 사랑을 받는 분으로 여기며 사랑과 존경을 표하고 있습니다. 그들은 그분의 뜻에 따라 어떤 종교나 사이비 종교도 만들지 않았지만, 인도 메헤라바드, 미국 머틀 비치, 호주 움비 등 여러 곳에 그분이 세우신 센터들을 유지하며 방문객들을 맞이하고 그분의 사랑과 진리의 메시지를 전파하는 거점으로 삼고 있습니다.
The path of love. Meher Baba gave no importance to rites, rituals, or religious ceremonies, but attached the highest significance to love for God. Divine love, He said, recognizes no barrier of caste, creed, religion, race, sex, or nationality, as it spreads directly from heart to heart. Affirming the validity of all paths to God if sincerely followed, Meher Baba directed His own disciples and followers to lead simple, natural lives of love and honesty, attending faithfully to worldly responsibilities while remembering God or the Master inwardly and dedicating all action to Him. Meher Baba’s worldwide following today continues to love and honor Him not merely as a great spiritual teacher but as the actual divine Beloved or Manifestation of God in human form. Though in keeping with His wish they have refrained from creating any cult or religion, they maintain the centers that He established at Meherabad in India, at Myrtle Beach in the United States, in Woombye, Australia, and other centers elsewhere, which host visitors and serve as points for the dissemination of His message of love and truth.
*여기서 간단한 설명: 영어로 Meher BaBa 는 인도 본토인 발음과 영국인 발음, 미국인 발음등 조금씩 다른데 위에서 '매해르 바바'라 적은 이유는 '매' 는 독수리 계통의 새인데 고대서부터 왕이나 황제를 독수리고 상징하였기에, '매'란 단어가 보고 부르기 좋아 보여서고, '해'는 우리말로는 태양, 한자로는 바다인데, 이 또한 예로부터 태양을 신으로 숭배해온 사람들이 많았고, 바다는 매해르 바바가 신 (창조주)를 바다로 표현 또는 비교 함에 붗인 단어 이고 마지막 '르'는 영어로 끝에 alphabet letter R 이 있음으로 적은것이다)
Universal Message
I have come not to teach but to awaken. Understand therefore that I lay down no precepts.
Throughout eternity I have laid down principles and precepts, but mankind has ignored them. Man’s inability to live God’s words makes the Avatar’s teaching a mockery. Instead of practicing the compassion He taught, man has waged crusades in His name. Instead of living the humility, purity and truth of his words, man has given way to hatred, greed and violence.
Because man has been deaf to the principles and precepts laid down by God in the past, in this present Avataric form I observe Silence. You have asked for and been given enough words—it is now time to live them. To get nearer and nearer to God you have to get further and further away from “I”, “my”, “me”, and “mine”. You have not to renounce anything but your own self. It is as simple as that, though found to be almost impossible. It is possible for you to renounce your limited self by my Grace. I have come to release that Grace.
I repeat, I lay down no precepts. When I release the tide of Truth which I have come to give, men’s daily lives will be the living precept. The words I have not spoken will come to life in them.
I veil myself from man by his own curtain of ignorance, and manifest my Glory to a few. My present Avataric Form is the last Incarnation of this cycle of time, hence my Manifestation will be the greatest. When I break my Silence, the impact of my Love will be universal and all life in creation will know, feel and receive of it. It will help every individual to break himself free from his own bondage in his own way. I am the Divine Beloved who loves you more than you can ever love yourself. The breaking of my Silence will help you to help yourself in knowing your real Self.
All this world confusion and chaos was inevitable and no one is to blame. What had to happen has happened; and what has to happen will happen. There was and is no way out except through my coming in your midst. I had to come, and I have come. I am the Ancient One. Baba
aba
[Text truncated intentionally to fit editor limits.]
높은자들 중 최고 높은 분 ( 가장 숭고한 분)
1953년 9월 7일 메허 바바가 제시한 ‘최고의 최고’에 따르면, 의식적이든 무의식적이든, 직접적이든 간접적이든, 모든 생명체와 모든 인간은 어떤 형태로든 자신의 개성을 확립하려 노력한다. 그러나 인간이 궁극적으로 자신이 무한하고 영원하며 분할되지 않는 존재임을 의식적으로 체험하게 되면, 그는 자신이 신이라는 존재로서 자신의 개성을 온전히 인식하게 되며, 그 결과 무한한 지식과 무한한 힘, 그리고 무한한 복을 체험하게 된다.따라서 인간은 신이 되며, 완전한 주인, 사두구르 또는 쿠투브로 인정받는다. 이 인간을 숭배하는 것은 곧 신을 숭배하는 것이다.
하나님이 인간이라는 형태로 지상에 나타나 인류에게 자신의 신성을 계시하실 때, 그분은 아바타—메시아—예언자로 인정받게 되며, 그리하여 하나님은 인간이 되신다.
그렇기 때문에 무한한 신은 세대를 거듭하고 모든 주기를 거치며, 자신의 무한한 자비를 통해 인간 형태의 몸을 통해 인간 수준으로 낮아져 인류 사이에 자신의 존재를 실현하고자 한다. 그러나 그의 육체적 존재는 인간 사회 속에서 인식되지 못하므로, 그는 세상 속의 평범한 인간으로 여겨진다. 그러나 그가 ‘이 시대의 아바타’임을 선포함으로써 지상에서 자신의 신성을 확립할 때, 일부 사람들은 그를 신으로 받아들이며 그를 숭배하고, 소수의 사람들은 그를 지상에서 신으로 알고 그를 찬양한다.그러나 그분이 물리적으로 인류의 가운데 계신 와중에도, 그분을 비난할 책임은 언제나 인류의 나머지 구성원들에게 돌아간다.
그러므로 인간으로서의 하나님께서 스스로를 ‘아바타’라 선포하시며, 인류로부터 박해와 고문을 당하고, 굴욕을 당하며, 비난을 받는 것을 용인하십니다. 이는 인류가 그들을 위해 하나님께서 무한한 사랑을 품고 그렇게까지 낮아지셨기 때문인데, 그 결과 인류가 ‘아바타’라는 형태로 나타난 하나님을 비난하는 그 행위 자체를 통해, 간접적으로나마 하나님께서 무한하고 영원한 상태에 존재하신다는 사실을 입증할 수 있게 되는 것입니다.
아바타는 언제나 동일하며, 이는 신이 언제나 동일하고 한 사람이기 때문이다. 신은 영원하고, 분할되지 않으며, 무한한 존재로서 인간이라는 형태로 자신을 드러낸다. 그는 아바타로서, 메시아로서, 예언자로서, 고대의 존재로서—‘높은 자들 중 최고’로서—현현한다.이 ‘영원히 하나이며 동일하다’는 아바타는 다양한 주기 속에서 때때로 자신의 현상을 반복하며, 서로 다른 인간의 형상과 이름을, 서로 다른 장소에서 채택함으로써, 다양한 옷차림과 다양한 언어를 통해 진리를 드러낸다.
이는 인류를 무지함의 심연에서 끌어올리고, 환상의 구속으로부터 해방시키는 것을 목적으로 한다.
아바타로서 신이 나타나는 가장 널리 알려진이자 깊이 존경받는 형태 중, 조로아스터의 형태는 라마, 크리슈나, 부다, 예수, 무함마드보다 더 오래전부터 존재했던 최초의 형태이다. 수천 년 전, 그는 세 가지 근본적인 교훈—선한 생각, 선한 말, 선한 행동—이라는 형태로 세계에 진리의 본질을 전달하였다.이 가르침들은 각 시대 아바타가 인류를 미묘하게 진실로 인도함으로써, 모든 주기마다 직접적이든 간접적이든, 다양한 형태로 인류에게 끊임없이 펼쳐져 왔다. ‘좋은 생각’, ‘좋은 말’, ‘좋은 행동’이라는 이 가르침들을 실천하는 것은 겉보기에 쉬운 일이 아니지만, 불가능한 것도 아니다. 그러나 이 가르침들을 성실히이자 문자 그대로 실천하는 것은, 살아 있는 삶 속에서 ‘살아 있는 죽음’을 실천하는 것과 마찬가지로 겉보기에 불가능한 일이다.
세상에는 사두, 마하트마, 마하푸루샤, 성자, 요기, 발리 등 무수히 많은 이들이 존재하지만, 진정한 이들이 실제로 존재하는 수는 극히 드물다. 이러한 소수의 진정한 이들은 그들의 영적 지위에 따라, 평범한 인간과도, 최고 존재의 상태와도 같은 수준에 속하지 않는 독자적인 범주에 속한다.
나는 마하트마도 아니고, 마하푸루시도 아니며, 사두도 아니고, 성인이 아니며, 요기도 아니고, 발리도 아니다.부를 얻고자 하거나 자신의 재산을 유지하고자 나를 찾는 자들, 고통과 고난에서 벗어나기를 나를 통해 구하고자 하는 자들, 일상적인 욕망을 충족시키고 달래기 위해 나의 도움을 요청하는 자들—이들에게 나는 다시 한번 분명히 밝힌다. 내가 사두(Sadhu), 성자, 마하트마(Mahatma), 마하푸루시(Mahapurush), 요기(Yogi)가 아니므로, 이러한 목적을 나를 통해 추구하는 것은 오직 겉보기에는 실망만을 초래할 뿐이라는 점이다. 그러나 궁극적으로 그 실망 자체가 언제나 완전한 깨달음으로 이어지는 데 기여하게 마련이다.일상적인 욕구와 바람의 전환이다. 비아 메디아(via media)*의 길을 걷는 사두스(Sadhus), 성인들, 요기스(Yogis), 발리스(Walis) 및 그 밖의 이들은 기적을 일으킬 수 있으며, 도움을 요청하고 위로를 구하는 사람들의 일시적인 물질적 필요를 충족시키는 데 실제로 기여하고 있다.
따라서 다음과 같은 질문이 제기된다. 만약 내가 사두(Sadhu)도 아니고, 성인도 아니고, 요기(Yogi)도 아니고, 마바푸루샤(Mabapurusha)도 아니며, 발리(Wali)도 아니라 한다면, 나는 과연 무엇인가? 자연스러운 가정은 내가 단지 평범한 인간일 뿐이거나, 혹은 ‘높은 자들’ 중 최고인 존재일 것이라는 것이다. 그러나 내가 단단히 밝히는 바는, 내가 진정한 사두, 성인, 요기 및 그 밖의 인물들이 지닌 ‘중간적 지위’에 속할 수 없다는 점이다.
만약 내가 단지 평범한 사람일 뿐이라면, 내 능력과 힘은 제한되어 있으며, 나는 평범한 인간과 다르지 않고, 그와 다를 수도 없다. 사람들이 나를 그런 존재로 간주한다면, 기적이나 영적 지도라는 형태의 초자연적 도움을 기대해서는 안 되며, 그들의 욕구를 충족시키기 위해 나를 찾아가는 것도 완전히 무의미할 것이다.
반면, 만약 내가 평범한 인간을 초월한 상태에 있으며, 성인이나 요가 수행자보다 훨씬 더 높은 위치에 있다면, 나는 분명 ‘고등자 중 최고’가 되어야 한다. 그렇다면, 당신 의 인간적인 지성과 제한된 사고로 나를 판단하고, 세속적인 욕망으로 나를 접근하는 것은 극도의 어리석음일 뿐만 아니라 완전한 무지에도 해당할 것이다. 왜냐하면 아무리 정교한 지적 조작을 시도하더라도, 내 삶의 경로를 이해하거나 내 무한한 상태를 판단할 수는 없기 때문이다.
내가 ‘높은 자들 중 최고’라면, 내 의지는 곧 법이 되며, 내 소망이 법을 지배하고, 내 사랑이 우주를 지탱한다. 당신이 겪는 겉보기의 재앙과 일시적인 고통은 모두 궁극적인 선을 향한 내 사랑의 결과일 뿐이다. 따라서 당신이 자신의 곤경에서 벗어나기 위해 나에게 도움을 요청하거나, 내게 세속적인 욕구를 충족시켜 달라고 기대한다면, 이는 내가 이미 정한 바를 뒤집는—즉 불가능한 일을 요구하는—것에 해당할 것이다.
만약 당신이 진심으로, 모든 믿음으로 자신의 바바를 ‘고상한 이들 중 최고’로 받아들이신다면, 자신의 욕망을 충족시키려 애쓰는 대신, 그의 발아래에 생명을 바치는 것이 마땅하다. 당신의 한 번의 삶이 아니라, 수백만 번의 삶이 바바처럼 ‘고상한 이들 중 최고’인 분의 발아래에 바치는 작은 희생에 지나지 않을 것이다. 바바의 무한한 사랑은, 당신의 덧없는 삶 속 수많은 막다른 길들을 안전하게 헤쳐 나가기 위한 유일한 확실하고 변함없는 길잡이이기 때문이다.
그들은 내가 그들을 강요할 수 없다. 그들은 어쩔 수 없이 언젠가는 버려야 할 모든 것—신체와 정신, 재산을—한 가지 목적을 가지고 포기한다. 바로 영원한 복의 보물을 얻기 위해서는 덧없는 재산을 포기해야 한다는 것을 그들이 이해하기 때문이다. 그러나 이 더 큰 보상을 향한 욕망은 여전히 그들의 포기를 뒤에서 붙잡고 있으며, 따라서 그 포기는 결코 완전할 수 없다.만약 내가 ‘높은 자들 중 최고’라면, 나의 역할은 너희의 모든 소유와 욕구를 박탈하고, 너희의 모든 욕망을 소진하여, 너희의 욕망을 충족시키기보다는 욕망이 없는 상태로 만들 것을 요구한다는 것을 잘 알고 있소.
사두스, 성자, 요기, 와리들은 너희가 원하는 것을 줄 수 있소; 그러나 나는 너희의 욕망을 빼앗아, 너희를 집착으로부터 해방시키고, 무지라는 종속으로부터 해방시키노라. 나는 너희가 원하는 것을, 또는 너희가 원하는 대로 주는 자가 아니라, 가져가는 자이소.
단순한 지식인들은 자신의 지성으로 나를 결코 이해할 수 없다. 내가 ‘고등자들’ 중 최고인 자라면, 지성이 나를 평가하는 것은 불가능할 뿐만 아니라, 제 삶의 방식을 제한된 인간 정신으로 이해하는 것도 불가능하다.
나는 나를 사랑하며 존경의 마음으로 경외심에 젖어 서 있는 이들에게 속하지 않는다. 나를 조롱하고 경멸의 시선으로 가리키는 이들에게도 속하지 않는다. 수천만 명의 사람들이 나를 둘러싸고 몰려드는 것도 나의 목적은 아니다. 나는 군중 속에서 조용하고 과시 없이 온몸과 마음, 그리고 모든 재산을 나에게 바친 소수의 선택된 이들에게 속한다. 그리고 무엇보다도, 온 마음을 바친 후 그 바람직함을 다시는 생각하지 않는 이들에게 속한다.그들 모두는 스스로의 방임이라는 생각조차 포기할 준비가 되어 있으며, 격렬한 활동 속에서도 끊임없이 경계하며, 내 한눈에 혹은 내 신호에 따라 진리의 사명을 위해 생명을 바칠 차례를 기다리고 있다. 최악의 재앙을 기꺼이 그리고 밝은 마음으로 마주할 수 있는 불굴의 용기를 지닌 자들, 내 존재에 흔들리지 않는 믿음을 품고, 자신의 행복과 안락함을 희생하더라도 내 가장 사소한 소원을 실현하고자 간절한 자들—그들 모두는 진정으로 나를 사랑하고 있다.
나의 관점에서 보면, 세속적인 책임을 자신 있게 다하고 이를 자신의 존엄한 의무로 받아들이는 무신론자가, 오히려 자신이 신을 깊이 믿는 신자라고 가정하면서도 신의 법칙에 따라 부여된 책임을 회피하고, 궁극적으로는 자신의 영원한 해방을 가져올 수 있는 고통에서 벗어나기 위해 사두(Sadhu), 성인(Saint), 요기(Yogi)를 찾아다니는 사람보다 훨씬 더 큰 복을 누리고 있다.
한쪽 눈은 육체의 매혹적인 즐거움에 매달리고, 다른 한쪽 눈으로는 영원한 복의 불꽃을 보리라 기대하는 것은 단지 불가능할 뿐만 아니라, 극도의 위선에 해당한다.
내가 당신이 알아야 할 모든 것을 한 번에 이해하라고 기대할 수는 없습니다. 이는 제가 시대를 거치며 때때로 당신을 깨우쳐, 당신의 제한된 마음속에 씨앗을 심는 일입니다. 그 씨앗은 당신 스스로 적절한 주의와 세심한 관리를 기울인다면, 마침내 발아하여 번성하고, 본래부터 당신에게 주어졌던 진정한 지식의 열매를 맺게 될 것입니다.
반대로, 당신의 무지함으로 인해 여전히 자신의 길을 걷는다면, 누구도 당신의 진전 선택을 막을 수 없습니다. 그 선택 역시 진전이라 할 수 있으니, 비록 느리고 고통스러울지라도, 궁극적으로 그리고 무수한 체현을 거친 끝에, 당신이 지금 알아야 할 것을 깨닫게 할 수밖에 없기 때문입니다. 진정한 목적에 대한 당신의 무지함의 범위에 기인하는 환상과 스스로 만들어낸 고통이라는 미로 속으로 더 깊이 빠지지 않도록, 지금 바로 깨어나십시오.주의를 기울이고, 무지를 그 본질 속에서 체험함으로써 자유를 향해 나아가라. 자신과 신에게 정직하십시오. 세상과 이웃은 속일 수 있을지 몰라도, 모든 것을 아시는 전지의 지식으로부터는 결코 벗어날 수 없습니다. 이것이 바로 신성한 법칙입니다.
나를 '가장 높은 자 중의 가장 높은 자'로 받아들이며 나에게 다가오는 모든 이들과, 나에게 다가오기를 갈망하는 모든 이들에게 선언합니다. 여러분은 결코 부와 세속적인 이득을 갈구하는 욕망을 마음에 품고 내게 와서는 안 되며, 오직 자신의 전부—몸과 마음, 재산과 그에 따른 모든 집착까지—를 아낌없이 바치고자 하는 간절한 열망만을 품고 와야 합니다. 여러분의 곤경에서 벗어나게 해달라고 나를 찾지 말고, 내 뜻에 온전히 자신을 내맡기기 위해 나를 찾으십시오. 세속적인 행복과 덧없는 안락을 위해 내게 매달리지 말고, 기쁠 때나 슬플 때나 오직 내 발아래 여러분 자신의 행복과 안락을 희생하며 내게 굳건히 결속하십시오. 나의 행복이 여러분의 기쁨이 되게 하고, 나의 안락이 여러분의 휴식이 되게 하십시오. 내게 좋은 직장을 축복해 달라고 요구하지 말고, 보상을 바라지 않으며 더 부지런하고 정직하게 나를 섬기기를 열망하십시오. 여러분의 생명이나 사랑하는 이들의 생명을 구원해 달라고 내게 결코 구걸하지 말고, 내가 여러분을 받아들여 나를 위해 목숨을 바칠 수 있도록 허락해 달라고 간청하십시오. 육체의 고통을 치유해 달라고 내게 결코 기대하지 말고, 여러분의 '무지(Ignorance)'를 치유해 달라고 간절히 구하십시오. 내게서 무언가를 받으려고 손을 내밀지 말고, 여러분이 '가장 높은 자 중의 가장 높은 자'로 여기고 다가온 나를 찬양하며 두 손을 높이 드십시오.
내가 가장 높은 자 중의 가장 높은 자라면, 내게 불가능한 것은 아무것도 없습니다. 나는 개인의 필요를 채워주기 위해 기적을 행하지는 않지만—그러한 충족은 개인을 덧없는 존재의 그물 속으로 점점 더 얽매이게 할 뿐입니다—특정 시기마다 인류와 모든 피조물의 영적 고양과 이익을 위해서만 기적의 형태로 무한한 권능을 거듭 나타냅니다.
하지만 나를 사랑하고 흔들리지 않는 믿음을 가진 개인들이 기적적인 경험을 자주 겪어 왔으며, 이들은 이를 나의 '나자르(nazar, 자비로운 시선)'나 은총 덕분으로 돌리기도 했습니다. 그러나 나는 모든 이들이 이것을 알기를 바랍니다. 나를 사랑하는 이들이 그러한 개인적인 기적적 경험을 나의 은총이나 자비로 돌리는 것은 결코 합당하지 않습니다.
내가 가장 높은 존재라면, 내 우주의 의지 한 번의 소원만으로도 한순간에 모든 이들에게 신지식을 주고, 모든 창조물을 무지의 굴레에서 해방시킬 수 있어. 하지만 무지를 경험하며 얻는 지식은 축복받은 거야, 그것은 신성한 법에 따른 것이니까. 이 지식은 완벽한 스승들의 안내와 최고 존재에게의 헌신을 통해 무지 속에서도 얻을 수 있어.
*‘via media’, 라틴어로 ‘중용의 길’
메헤르 바바
Highest of the High
Given by Meher Baba on 7 September 1953
Consciously or unconsciously, directly or indirectly, each and every creature, each and every human being—in one form or the other—strives to assert individuality. But when eventually man consciously experiences that he is Infinite, Eternal and Indivisible, then he is fully conscious of his individuality as God, and as such experiences Infinite Knowledge, Infinite Power and Infinite Bliss. Thus Man becomes God, and is recognized as a Perfect Master, Sadguru, or Kutub. To worship this Man is to worship God.
When God manifests on earth in the form of man and reveals His Divinity to mankind, He is recognized as the Avatar—the Messiah—the Prophet. Thus God becomes Man.
And so Infinite God, age after age, throughout all cycles, wills through His Infinite Mercy to effect His presence amidst mankind by stooping down to human level in the human form, but His physical presence amidst mankind not being apprehended, He is looked upon as an ordinary man of the world. When He asserts, however, His Divinity on earth by proclaiming Himself the Avatar of the age, He is worshiped by some who accept Him as God; and glorified by a few who know him as God on Earth. But it invariably falls to the lot of the rest of humanity to condemn Him, while He is physically in their midst.
Thus it is that God as man, proclaiming Himself as the Avatar, suffers Himself to be persecuted and tortured, to be humiliated and condemned by humanity for whose sake His Infinite Love has made him stoop so low, in order that humanity, by its very act of condemning God’s manifestation in the form of Avatar should, however, indirectly, assert the existence of God in His Infinite Eternal state.
The Avatar is always one and the same, because God is always One and the Same, the Eternal, Indivisible, Infinite One, who manifests Himself in the form of man as the Avatar, as the Messiah, as the Prophet, as the Ancient One—the Highest of the High. This Eternally One and the Same Avatar repeats His manifestation from time to time, in different cycles, adopting different human forms and different names, in different places, to reveal Truth in different garbs and different languages, in order to raise humanity from the pit of ignorance and help free it from the bondage of delusions.
Of the most recognized and much worshipped manifestations of God as Avatar, that of Zoroaster is the earliest—having been before Ram, Krishna, Buddha, Jesus and Mohammed. Thousands of years ago, he gave to the world the essence of Truth in the form of three fundamental precepts—Good Thoughts, Good Words, and Good Deeds. These precepts were and are constantly unfolded to humanity in one form or another, directly or indirectly in every cycle, by the Avatar of the Age, as he leads humanity imperceptibly towards the Truth. To put these precepts of Good Thoughts, Good Words, and Good Deeds into practice is not as easily done as it would appear, though it is not impossible. But to live up to these precepts honestly and literally is as apparently impossible as it is to practice a living death in the midst of life.
In the world,there are countless Sadhus, Mahatmas, Mahapurushas, Saints, Yogis and Walis, though the number of genuine ones is very, very limited. The few genuine ones are, according to their spiritual status, in a category of their own which is neither on a level with the ordinary human being nor on a level with the state of the Highest of the High.
I am neither a Mahatma nor a Mahapurush, neither a Sadhu nor a Saint, neither a Yogi [n]or a Wali. Those who approach me with the desire to gain wealth or to retain their possessions, those who seek through me relief from distress and suffering, those who ask my help to fulfill and satisfy mundane desires, to them I once again declare that, as I am not a Sadhu, a Saint or a Mahatma, Mahapurush or Yogi, to seek these things through me is but to court utter disappointment, though only apparently; for eventually this disappointment is itself invariably instrumental in bringing about the complete transformation of mundane wants and desires. The Sadhus, Saints, Yogis, Walis and such others who are on the via media*, can and do perform miracles and satisfy the transient material needs of individuals who approach them for help and relief.
The question, therefore, arises that if I am not a Sadhu, not a Saint, not a Yogi, not a Mabapurusha nor a Wali, then what am I? The natural assumption would be that I am either just an ordinary human being, or I am the Highest of the High. But one thing I say definitely, and that is that I can never be included amongst those having the intermediary status of the real Sadhus, Saints, Yogis, and such others.
Now, if I am just an ordinary man, my capabilities and powers are limited—I am no better or different from an ordinary human being. If people take me as such then they should not expect any supernatural help from me in the form of miracles or spiritual guidance; and to approach me to fulfill their desires would also be absolutely futile.
On the other hand, if I am beyond the level of an ordinary human being, and much beyond the level of Saints and Yogis, then I must be the Highest of the High. In which case, to judge me with your human intellect and limited mind and to approach me with mundane desires would not only be the height of folly but sheer ignorance as well; because no amount of intellectual gymnastics could ever understand my ways or judge my Infinite State.
If I am the Highest of the High my Will is Law, my Wish governs the Law, and my Love sustains the Universe. Whatever your apparent calamities and transient sufferings, they are but the outcome of my Love for the ultimate good. Therefore, to approach me for deliverance from your predicaments, to expect me to satisfy your worldly desires, would be asking me to do the impossible—to undo what I have already ordained.
If you truly and in all faith accept your Baba as the Highest of the High, it behooves you to lay down your life at His feet, rather than to crave the fulfillment of your desires. Not your one life but your millions of lives would be but a small sacrifice to place at the feet of One such as Baba, who is the Highest of the High; for Baba’s unbounded love is the only sure and unfailing guide to lead you safely through the innumerable blind alleys of your transient life.
They cannot obligate me, who, surrendering their all—(body, mind, possessions)—which perforce they must discard one day—surrender with a motive; surrender because they understand that to gain the everlasting treasure of Bliss they must relinquish ephemeral possessions. This desire for greater gain is still clinging behind their surrender, and as such the surrender cannot be complete.
Know you all that if I am the Highest of the High, my role demands that I strip you of all your possessions and wants, consume all your desires and make you desireless rather than satisfy your desires. Sadhus, Saints, Yogis and Walis can give you what you want; but I take away your wants and free you from attachments and liberate you from the bondage of ignorance. I am the One to take, not the One to give, what you want or as you want.
Mere intellectuals can never understand me through their intellect. If I am the Highest of the High, it becomes impossible for the intellect to gauge me nor is it possible for my ways to be fathomed by the limited human mind.
I am not to be attained by those who, loving me, stand reverentially by in rapt admiration. I am not for those who ridicule me and point at me with contempt. To have a crowd of tens of millions flocking around me is not what I am for. I am for the selected few, who scattered amongst the crowd, silently and unostentatiously surrender their all—body, mind and possessions—to me. I am still more for those who, after surrendering their all, never give another thought to their surrender. They are all mine who are prepared to renounce even the very thought of their renunciation and who, keeping constant vigil in the midst of intense activity, await their turn to lay down their lives for the cause of Truth at a glance or sign from me. Those who have indomitable courage to face willingly and cheerfully the worst calamities, who have unshakable faith in me, eager to fulfill my slightest wish at the cost of their happiness and comfort, they indeed, truly love me.
From my point of view, far more blessed is the atheist who confidently discharges his worldly responsibilities, accepting them as his honorable duty, than the man who presumes he is a devout believer in God, yet shirks the responsibilities apportioned to him through Divine law and runs after Sadhus, Saints and Yogis, seeking relief from the suffering which ultimately would have pronounced his eternal Liberation.
To have one eye glued on the enchanting pleasures of the flesh and with the other expect to see a spark of Eternal Bliss is not only impossible but the height of hypocrisy.
I cannot expect you to understand all at once what I want you to know. it is for me to awaken you from time to time throughout the ages, sowing the seed in your limited minds, which must in due course and with proper heed and care on your part, germinate, flourish and bear the fruit of that True Knowledge which is inherently yours to gain.
If on the other hand, led by your ignorance, you persist in going your own way, none can stop you in your choice of progress; for that too is progress which, however slow and painful, eventually and after innumerable incarnations, is bound to make you realize that which I want you to know now. To save yourself from further entanglement in the maze of delusion and self-created suffering which owes its magnitude to the extent of your ignorance of the true Goal, awake now. Pay heed and strive for Freedom by experiencing ignorance in its true perspective. Be honest with yourself and God. One may fool the world and one’s neighbors, but one can never escape from the knowledge of the Omniscient—such is the Divine Law.
I declare to all of you who approach me, and to those of you who desire to approach me, accepting me as the Highest of the High, that you must never come with the desire in your heart which craves for wealth and worldly gain, but only with the fervent longing to give your all—body, mind and possessions—with all their attachments. Seek me not in order to extricate you from your predicaments, but find me in order to surrender yourself wholeheartedly to my Will. Cling to me not for worldly happiness and short-lived comforts, but adhere to me, through thick and thin, sacrificing your own happiness and comforts at my feet. Let my happiness be your cheer and my comforts your rest. Do not ask me to bless you with a good job, but desire to serve me more diligently and honestly without expectation of reward. Never beg of me to save your life or the lives of your dear ones, but beg of me to accept you and permit you to lay down your lives for me. Never expect me to cure you of your bodily afflictions but beseech me to cure you of your Ignorance. Never stretch out your hands to receive anything from me, but hold them high in praise of me whom you have approached as the Highest of the High.
If I am the Highest of the High, nothing is then impossible to me; and though I do not perform miracles to satisfy individual needs—the satisfaction of which would result in entangling the individual more and more into the net of ephemeral existence—yet time and again at certain periods I manifest the Infinite Power in the form of miracles, but only for the spiritual upliftment and benefit of humanity and all creatures.
However, miraculous experiences have often been experienced by individuals who love me and have unswerving faith in me, and these have been attributed to my nazar or Grace on them. But I want all to know that it does not befit my lovers to attribute such individual miraculous experiences to my state of the Highest of the High. If I am the Highest of the High I am above these illusory plays of Maya in the course of the Divine Law. Therefore, whatever miraculous experiences are experienced by my lovers who recognize me as such, or by those who love me unknowingly through other channels, they are but the outcome of their own firm faith in me. Their unshakable faith often superseding the course of the play of Maya gives them those experiences which they call Miracles. Such experiences derived through firm Faith eventually do good and do not entangle the individuals who experience them into further and greater bindings of Illusion.
If I am the Highest of the High, then a wish of my Universal Will is sufficient to give, in an instant, God-Realization to one and all, and thus free every creature in creation from the shackles of Ignorance. But blessed is Knowledge that is gained through the experience of Ignorance, in accordance with the Divine Law. This Knowledge is made possible for you to attain in the midst of Ignorance by the guidance of Perfect Masters and surrenderance to the Highest of the High
*‘via media’, Latin for ‘middle way’
— Meher Baba